Azufre rojo 2014, n. 1
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Recent Submissions
- PublicationOpen AccessYūsuf (José) en el universo imaginal de IbnʿArabī(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2014) Puerta Vílchez, José MiguelSi el paradigma profético cumple una función determinante en la construcción del edificio hermenéutico de Ibn ʿArabī (1165-1240), sobre todo los profetas Adán y Muhammad, con quienes se inaugura y cierra la realización del Ser Humano Perfecto, es evidente también que, entre todos los demás profetas, la figura de Yūsuf fascinó al gran místico murciano de una manera especial, debido a su directa relación simbólica con la Belleza y la Imaginación, dos conceptos fundamentales del pensamiento akbarí. La doble belleza física y espiritual de Yūsuf, junto con su inocencia, humillación y encarcelamiento, más su condición de iluminado intérprete de los sueños y conocedor de los símbolos del Mundo Imaginal, sitúan a este profeta en el eje de la aventura exegética, poética y de febril re-escritura del yo y del Mundo emprendida por Ibn ʿArabī. Podría decirse, incluso, que entre el Hijo de Platón, como se llamó también al Šayḫ al-Akbar, y el Hijo de Yaʿqūb, el profeta Yūsuf, aflora un interesante paralelismo, que parece ir más allá de la mera coincidencia: padecimiento de cárcel durante la juventud, elevación existencial a través de la plena purificación interior, perpetuo tránsito por el espacio físico y por el universo de las imágenes, ejercicio -también por parte de Ibn ʿArabī- de la interpretación de las visiones oníricas y de los símbolos del Mundo, y emulación, en fin, del poder de Yūsuf para vislumbrar lo oculto.
- PublicationOpen AccessDa imitação do Profeta(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2014) Abd al-Qadir, Amir (1808-1883); Sin departamento asociadoIbn ʿArabī -o Šayḫ al-Akbar (“o Maior dos mestres”), como é conhecido entre seus discí- pulos- não fundou propriamente uma ṭarīqa. No entanto, sua baraka (influência espiritual) permaneceu sendo transmitida tanto por meio de sua rūḥāniyya (presença o entidade espiritual) quanto por meio da transmissão ininterrupta ao longo dos séculos da ḫirqa (manto) akbari (nome derivado da expressão al-Šayḫ al-Akbar) entre seus discípulos. Dentre estes, um dos mais notáveis foi ʿAbd al-Qādir.
- PublicationOpen AccessLa escala espiritual en el Sufismo y en la obra de Wolfgang Laib(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2014) Gonzalo Carbó, Antoni; Sin departamento asociadoUna escalera de piedra por la que se asciende al monte Canigó. Pero la escalera no llega a la cima, tiene un fin: el resto de la montaña, hasta la cumbre, está cubierta de árboles verdes. La escalera desaparece en medio de la vegetación. Al final, en la hendidura de la montaña, hay una cueva, toda ella recubierta de cera de abejas. Esta intervención en el paisaje natural realizada por el artista alemán Wolfgang Laib y que lleva por título Chambre de cire pour la montagne (2000), expresa muy bien la idea del viaje iniciático. La piedra, el verdor del paisaje y la cera parecen convertirse aquí en tres materiales simbólicos que tienen una clara procedencia sufí. La asociación no es baladí: en el texto del catálogo aparece una cita del más grande de los poetas místicos persas, Ğalāl al-Dīn Rūmī, al que el artista admira y dedicó una de sus obras. El tema de la escala es recurrente en la obra de Laib. El artista ha confesado en numerosas ocasiones el sentido metafísico, espiritual, que envuelve su pensamiento y su obra. Así pues, la escala no es para él una mera construcción arquitectónica, sino un símbolo del viaje iniciático, del ascenso, de la progresión interior. Al igual que otros artistas contemporáneos como Constantin Brancusi o Anselm Kiefer, la escalera es una scala perfectionis, un medio por el que se asciende en el itinerarium in Deum.
- PublicationOpen AccessLa tierra del olivo: polaridades Oriente-Occidente según IbnʿArabī(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2014) Hirtenstein, Stephen; Sin departamento asociadoEl gran mito de la fundación de Atenas al amparo de la diosa Atenea gira en torno al olivo milagroso. Es preciso ser conscientes de su importancia práctica en el mundo antiguo, medieval y moderno, para entender su poderoso significado metafórico. En el presente trabajo trataremos de estudiar dos conceptos clave contenidos en el título de la conferencia: Oriente y Occidente; la forma en que Ibn ʿArabī concibe este antagonismo y cómo podría superarse desde la imagen del “árbol bendito, un olivo, que no es del Oriente ni del Occidente, y cuyo aceite casi alumbra aun sin haber sido tocado por el fuego98.”
- PublicationOpen AccessIbnʿArabī: el viaje exterior y el viaje interior(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2014) Mora Zahonero, Fernando; Sin departamento asociadoMurciano de nacimiento y sevillano de adopción -puesto que en esta última ciudad vivió desde los siete años hasta que abandonó, a la edad de treinta y seis, definitivamente al- Ándalus-, Muḥammad ibn ʿAlī ibn al-ʿArabī al-Ṭāʾī al-Ḥātimī, también conocido como al-Šayḫ al-Akbar («El más grande maestro») y Muḥyiddīn («Vivificador de la religión»), vino al mundo el 17 de Ramadán del año 560 de la era islámica, correspondiente al 28 de julio del año 1165 de la cristiana. Siempre firmaba sus obras con el sobrenombre de «el Andalusí», poniendo de relieve el profundo respeto que le producía su ascendencia cultural. El motivo de su temprano traslado a Sevilla fue que el padre comenzó a trabajar en la administración del floreciente régimen almohade que, por aquel entonces, gobernaba buena parte de al-Ándalus y del norte de África. Es precisamente el año del traslado a Sevilla de la familia de Ibn ʿArabī (es decir, el 568/1172), el elegido por el sultán almohade Abū Yaʿqūb Yūsuf para convertir a la ciudad hispalense en capital de su imperio.