Um deus para Maquiavel [?] Religiâo e religiosidade nos escritos de um segundo secretário da república de Florença (sécs. XV e XVI)

Abstract

Esta tesis busca arrojar luz sobre los juicios de Maquiavelo – por conjeturas, peculiares – sobre la religión y su propia religiosidad, con el objetivo de reorganizar y clarificar cuestiones no profundizadas en textos y trabajos anteriores, enriquecerlos o intentar aclararlos, y seguramente proponer nuevos entendimientos o incluso reforzar, a través de lecturas cuidadosas, teorías ya lanzadas. El trabajo intenta presentar dicho enlace a través de citas, posibles inclinaciones o incluso aparentes omisiones encontradas directamente en las obras y cartas escritas por el pensador. El cuerpo de escritos – histórico-políticos, literarios o personales – que ha dejado él representa así el conjunto principal de fuentes sobre las cuales se estudia y se basa para las conclusiones del trabajo. Sin embargo, se presta atención igualmente a la irrefutable necesidad de contextualización y reasignación del autor en el universo de la composición de sus obras. Como conclusiones, en el trabajo se lee que, para Maquiavelo, no importa quién ha fundado una determinada religión, ni el contenido de sus enseñanzas, dogmas, misterios o ritos. Más que su esencia, para él, lo más relevante en un corpus religioso (relativo a religión) es su función para la vida colectiva o su utilidad como instrumento en el arsenal de un gobernante para imponer su voluntad con menos dificultad. Es posible percibir, a través de sus pasajes, tanto esta última apropiación del término – la religión como instrumento de control y dominación – como su función de enseñar a reconocer y respetar las reglas políticas a partir del mandamiento religioso. Esa norma colectiva, para él, se manifiesta tanto en el aspecto coercitivo de la disciplina militar o la autoridad política impuesta, como en la persuasión individual de la educación moral y cívica o el miedo de los castigos sobrenaturales, lo que generaría consenso colectivo. No obstante, se entiende que tal construcción solo puede entenderse cuando se la analiza en su diálogo con lo que en la tesis se quiere llamar la religiosidad del secretario. Según su comprensión, los hombres tienen su génesis en la naturaleza y no en ningún evento divino o sobrenatural. Al tratar de protegerse de su propia violencia, habrían constituido las primeras formaciones políticas. En otras palabras, para él, la perfidia humana es un factor imperativo para la organización de las primeras sociedades. El hombre actuaría con maldad en cualquier oportunidad real, de ahí la recomendación recurrente a las leyes y las armas. Sin embargo, en su opinión, una religión nacional bien estructurada podría servir todavía mejor que un código legal para frenar las pasiones de los hombres, ya que requiere que se hagan juramentos y compromisos no con gobernantes o generales, sino con deidades o entidades sobrehumanas, la mayoría de las veces representados como seres omnipresentes y omniscientes. Se agrega a este tema de la maldad humana su desprecio por los aspectos de una posible vida post-mortem – lo que incluye su aparente omisión sobre la posibilidad de condenas «eternas» o cualquier tipo de juicio final. Se entiende que solo una despreocupación por juicios en otra vida podría permitirle animar a los gobernantes a simular contactos con esas deidades o entidades sobrenaturales, inspiraciones originarias de ellos, o afirmarse como sus representantes o herederos. Estrechamente relacionado con ese tema está su aprecio por las cosas de este mundo. La gloria en este mundo, incluso después de la muerte, toca a Maquiavelo en varios puntos de sus reflexiones. Es una idea que ha construido basándose en su análisis de las historias de los antiguos, de las cuales también absorbe muchos ejemplos en los que la religión sirvió bien al estado. Su conjunto de preceptos morales, marcados por el diálogo entre los universos cristiano y pagano, debidamente adaptados a su comprensión del mundo – y, al mismo tiempo, ayudando a ajustarla – representan un último elemento para una impresión fundamental de la tesis: el concepto de religión en Maquiavelo se trata de materia del universo político, no de las creencias y de la religiosidad – al menos desde la perspectiva de quienes lo proponen y aplican. Se entiende que, si uno intenta hacer dialogar tal concepto con su propia religiosidad de una manera superficial, se perderá en un laberinto de contradicciones. No obstante, basado en los elementos propuestos por esta tesis – la mayoría de ellos con respecto a su religiosidad –, las contradicciones parecen desaparecer y la comprensión del secretario sobre la religión empieza a caminar en armonía con esa religiosidad. Es a partir del análisis de su sentimiento religioso – es decir, de sus creencias, miedos y deseos relacionados con lo sobrenatural – que se forman las bases para comprender mejor su entendimiento político de la religión. No porque estén «paradójicamente» concatenados, sino porque parecen ser los elementos y reflexiones características del primero lo que le habría permitido concebir su comprensión de la religión fuera de este universo, acercándolo más a su reflexión política que a su experiencia religiosa (relacionada a religiosidad).

This work seeks to shed light on Machiavelli's conjecturally peculiar judgments about religion and his own religiousness. It strives to do so by reorganizing and elucidating issues that have not been dealt with in previous texts or works, enriching and trying to give them more clarity, besides proposing new understandings or even reinforcing, through careful readings, theories already launched. It is the intention of the work to present such a link predominantly through quotations, apparent inclinations, and even omissions scattered throughout the works, texts and letters composed by the thinker. The body of writings left by him, intended either to the public or personal, represents thus the main set of sources on which the study and its conclusions are based. Nevertheless, it seeks to pay attention to the irrefutable need to contextualize and relocate the author in the universe of the composition of his works. As conclusions, it is read in the work that, for Machiavelli, it does not matter who founded a certain religion, nor the content of its teachings, dogmas, mysteries or rites. More than its essence, for him, the most relevant thing in a religious corpus (related to religion) is its function for collective life or its usefulness as an instrument in a ruler's arsenal to impose his will with less difficulty. It is possible to perceive, through its passages, both the last appropriation of the term – religion as an instrument of control and domination – and its function of teaching how to recognize and respect political rules through religious commandment. That collective norm, for him, is manifested both in the coercive aspect of military discipline or the imposed political authority, and in the individual persuasion of moral and civic education, or the fear of supernatural punishments, which would generate collective consensus. However, such construction can only be understood when it is analyzed in its dialogue with what in the thesis is intended to be called the religiosity of the secretary. According to his understanding, men have their genesis in nature and not in any divine or supernatural event. By trying to protect themselves from their own violence, they would have constituted the first political formations. In other words, for him, human perfidy is an imperative factor for the organization of the first societies. Man would act wickedly at any real opportunity, hence the recurring recommendation to laws and weapons. However, in his opinion, a well-structured national religion could serve even better than a legal code to curb men's passions, since it requires oaths and commitments to be made not to rulers or generals, but to superhuman deities or entities, most of the time represented as omnipresent and omniscient beings. Added to this theme of human evil is his contempt for aspects of a possible post-mortem life – including his apparent omission about the possibility of «eternal» convictions or any kind of final judgment. It is understood that only a lack of concern about judgments in another possible life could enable him to encourage rulers to simulate contacts with these supernatural deities or entities, inspirations originating from them, or assert themselves as their representatives or heirs. Closely related to that subject is his appreciation for the events of this world. Glory in this world, even after death, touches Machiavelli at various points of his reflections. It is an idea that he has built based on his analysis of ancient history, from which he also absorbs many examples in which religion served the state well. His set of moral precepts, marked by the dialogue between the Christian and pagan universes, duly adapted to his understanding of the world – and, at the same time, helping him adjust it – represent a final element for a fundamental impression of the thesis: the concept of religion in Machiavelli is matter of the political universe, having no direct relation with beliefs and religiosity – at least from the perspective of those who propose and apply it. It is understood that if one tries to build a dialogue between such concept and his own religiosity in a superficial way, he will get lost in a labyrinth of contradictions. However, based on the elements proposed by this thesis – most of them regarding his religiosity –, the contradictions seem to disappear and the secretary's understanding of religion begins to coexist in harmony with that religiosity. It is from the analysis of his religious sentiment – that is, of his beliefs, fears, and desires related to the supernatural – that the foundations are formed to better understand his political understanding of religion. Not because they are «paradoxically» concatenated, but because it seems to be the elements and reflections characteristic of the former what would have allowed him to conceive his understanding of religion outside this universe, bringing it closer to his political reflection than to his religious experience (related to religiosity).