Sapientia est cognitio aeternorum: la relación entre “verdad filosófica” y “verdad teológica” en el pensamiento bonaventuriano

Abstract

En esta tesis se aborda la cuestión del conocimiento y de su síntesis sapiencial en el pensamiento de San Buenaventura. El abordaje metodológico consiste en una lectura analítica y crítica de la obra teológica y filosófica del Seráfico en orden sincrónico para extraer después una serie de conclusiones -a modo de síntesis- que den respuesta a la problemática enunciada en el título del trabajo. La introducción y la conclusión responden al abordaje metodológico normal en este tipo de trabajos. Por lo tanto, una parte muy importante de la tesis serán las conclusiones -tanto las parciales que se extraen en las recapitulaciones parciales como en las mismas conclusiones finales-. En ellas se procurará ofrecer una mirada sintética del pensamiento bonaventuriano en diálogo: sea con cuestiones existenciales importantes para el hombre de hoy, sea con el problema de identidad que atraviesa hoy en día la universidad en Occidente. El objetivo del trabajo es el ofrecer una revisión de las lecturas reductivistas del Seráfico, que lo atrincheran en un bando anti-aristotélico o anti-filosófico, en un pretendido debate entre fe y razón o entre filosofía y teología. En este sentido buscamos descubrir un pensador abierto, dialogante, sintético en su mirada sapiencial del mundo, metafísico a la par de teólogo y místico, con un pensamiento en buena medida hermano del tomista o el escotista -hijos todos ellos de San Agustín, aunque cada uno con sus influencias muy personales-. Estas diferencias son, precisamente, las que enriquecen con un cariz intelectual y carismático a cada uno de estos herederos de la gran tradición del pensamiento cristiano. Para lograr este descubrimiento, nos proponemos partir de un análisis gnoseológico fundamental para identificar la estructura básica del pensamiento bonaventuriano que sostiene todo vínculo del ser humano con el mundo y con Dios. En ese análisis cabe destacar que la nota predominante y culminante es la mirada sapiencial que, desde Cristo (especialmente el crucificado) puede iluminar todo el mundo. Tal mirada, que es más celestial que terrenal, más amorosa que intelectiva, más divina que mundana, es el momento histórico en que se produce el casamiento definitivo del hombre con Dios y es, por lo tanto, la verdad definitiva, a la que todos los demás significados de “verdad” se reducen. En este sentido, Aristóteles y Platón (como Sócrates o Plotino) son buscadores de una verdad que no había aún llegado históricamente (y tal es su mérito y su límite). Del mismo modo, la labor del filósofo no puede entenderse como un itinerario independiente de esta manifestación del “Triplex Verbum”, en busca de una serie de verdades desancladas de la revelación y de la redención (y, por ende, del momento culminante de la historia de la humanidad en general y de cada ser humano en particular). Por el contrario, la filosofía es una forma de caminar los primeros pasos o de recorrer las primeras etapas del itinerario que asciende al Calvario o al Monte Alvernia, del mismo modo que la teología considerada en sentido estricto supone una continuación y un momento definitivo de ese caminar y en sentido amplio supone una mirada total -sintética, final, escatológica, celestial- de todo el camino de regreso del ser humano al abrazo definitivo con el Padre en Cristo. Los capítulos de la tercera parte serán un aterrizaje de todas estas ideas en algunas de sus conclusiones espirituales, antropológicas, estéticas, epistemológicas, etc. Somos conscientes de que quedan muchos frentes abiertos y muchos caminos por recorrer. El pensamiento bonaventuriano sigue y seguirá siendo muy fecundo para el pensamiento del ser humano de todos los tiempos y, de forma muy particular, para el pensamiento cristiano.

This thesis addresses the question of knowledge and its sapiential synthesis in the works of St. Bonaventure. The methodological approach consists of an analytical and critical reading of the theological and philosophical work of the Seraphicus in synchronic order in order to draw a series of conclusions -as a synthesis- that give an answer to the problematic enunciated in the title of the work. The introduction and the conclusion respond to the normal methodological approach in this type of work. Therefore, a very important part of the thesis will be the conclusions -both the partial conclusions drawn in the partial recapitulations and the final conclusions themselves-. In them we will try to offer a synthetic view of Bonaventurian thought in dialogue: either with important existential questions for the man of today, or with the problem of identity that the university in the West is going through today. The aim of this work is to offer a revision of the reductivist readings of the Seraphicus, which entrench him in an anti-Aristotelian or anti-philosophical camp, in a pretended debate between faith and reason or between philosophy and theology. In this sense, we seek to discover an open thinker, dialoguing, synthetic in his sapiential view of the world, metaphysician as well as theologian and mystic, with a thought that is in good measure a brother of the Thomist or the Scotsman -all of them sons of St. Augustine, although each one with his own very personal influences-. These differences are precisely those that enrich each of these heirs of the great tradition of Christian thought with an intellectual and charismatic character. To achieve this discovery, we propose to start from a fundamental gnoseological analysis to identify the basic structure of Bonaventurian thought that sustains every link of the human being with the world and with God. In this analysis, it should be emphasized that the predominant and culminating note is the sapiential gaze that, from Christ (especially the crucified one) can illuminate the whole world. Such a gaze, which is more heavenly than earthly, more loving than intellectual, more divine than worldly, is the historical moment in which the definitive marriage of man with God takes place and is, therefore, the definitive truth, to which all other meanings of "truth" are reduced. In this sense, Aristotle and Plato (like Socrates or Plotinus) are seekers of a truth that had not yet arrived historically (and such is their merit and their limit). In the same way, the work of the philosopher cannot be understood as an itinerary independent of this manifestation of the "Triplex Verbum", in search of a series of truths unanchored from revelation and redemption (and, therefore, from the culminating moment of the history of humanity in general and of each human being in particular). On the contrary, philosophy is a way of walking the first steps or of traversing the first stages of the itinerary that ascends to Calvary or Mount Alvernia, in the same way that theology considered in the strict sense supposes a continuation and a definitive moment of that journey and in the broad sense supposes a total look - synthetic, final, eschatological, celestial - of the entire return journey of the human being to the definitive embrace with the Father in Christ. The chapters of the third part will be a landing of all these ideas in some of their spiritual, anthropological, aesthetic, epistemological, etc. conclusions. We are aware that many fronts are still open and many roads are still to be traveled. Bonaventurian thought continues and will continue to be very fruitful for the thought of human beings of all times and, in a very particular way, for Christian thought.