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Browsing by Subject "Sufismo"

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A fragância plural do sufismo: IbnʿArabī e a abertura interreligiosa
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2015) Teixeira, Faustino Luiz Couto‏
O sufismo é o nome mais recorrente para designar a experiência mística do islã, traduzindo uma “dimensão interior” muitas vezes desconhecida ou desapercebida da tradição islâmica. O sufismo (taṣawwuf) remonta às origens do islã, e durante todo o seu desenvolvimento esteve radicalmente ligado às referências canônicas dessa tradição religiosa, em particular ao livro do Alcorão e ao profeta Muhammad. Não se descarta, é verdade, todo o processo de hibridação que enriqueceu o vocabulário místico do islã, mas o núcleo do sufismo guarda uma singularidade original, pontuada pelo referencial corânico. A mística dos sufis vem marcaa por um essencial traço muçulmano: “todas as suas doutrinas, gestos, usos e práticas baseiam-se sobre uma particular interpretação do Alcorão e da tradição profética”. Há na tradição mística sufi uma predileção pela interioridade, pela contemplação e o crescimento espiritual. Prevalece o toque singular do esoterismo e não do exoterismo, entendido como exterioridade da fé e apego ao seu legalismo. A linguagem das alusões ganha ali um destaque particular:“Enquanto o exotérico segue somente a rota conhecida, traçada no mapa, o iniciado explora, além disso, a dimensão da experiência interna e, em sua peregrinação pela senda do conhecimento, rastreia os atalhos da inspiração, seguindo os indícios que encontra em seu passo, sem se deter mais do que o necessário nas sucessivas pousadas e paisagens que, como degraus de sua ascensão, vai deixando para tráso. Há no plano teológico, uma ênfase na misericórdia, gentileza e beleza de Deus, que atuam como forças muito mais fundamentais do que os traços de sua majestade, severidade ou cólera. As diversas narrativas sufis indicam que a maior proximidade ao mundo espiritual faculta a percepção cristalina da gratuidade e misericórdia de Deus, que escapam ao olhar rasteiro de quem se fixa no domínio das coisas superficiais. Na medida em que se avança na interiorização, percebe-se com nitidez o fluir incessante da misericórdia de Deus que abraça todas as coisas.
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Abhinavagupta e Ibn ‘Arabī : dialogo sobre o amor fundamental.
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2024) Benato, Sandra
Resumen: Este artículo presenta, de manera sumaria, sincronicidades entre el pensamiento sufí de Ibn ʿArabī y el shivaísmo no-dual de Abhinavagupta a partir de algunos conceptos fundamentales para ambos, como la unicidad entre existencia y conciencia, la perplejidad y el amor como fundamentos de la realidad. Para ello, ponemos a los dos Grandes Maestros en diálogo poético, por un lado, ya que vivieron en épocas distintas, y factual, por otro, a través de sus escritos. Buscamos evocar el aspecto “tántrico” en Ibn ʿArabī y el estado coránico de “Luz sobre Luz” en Abhinavagupta, con el fin de permitir enfoques co-referenciales cruzados que amplíen la comprensión de ambos pensadores.
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Anexo. Dossiê
(Universidad de Murcia, Editum, 2019) Barrento, João
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El ángel del nombre-El nombre del ángel: a modo de presentación
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2020) López Anguita, Gracia
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Los ángeles no sueñan
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2020) Mora Zahonero, Fernando
Resumen: Ante un mundo «desangelado» como es el nuestro, cobran especial importancia las visiones no sólo espirituales, como puedan ser el cristianismo o el islam, sino también psicológicas, como la psicología junguiana, que tratan de restituir la sacralidad del mundo a su justo lugar. Tanto Ibn ʿArabī como Sohravardī son grandes exponentes tradicionales de la dimensión angelical de la existencia, siguiendo los lineamientos instaurados por el Corán de que la creencia en los ángeles constituye un principio irrenunciable de la fe musulmana. El ángel es el mensajero de lo invisible o «hermeneuta del silencio divino». No sólo es portador de la palabra divina, como en el caso de Gabriel anunciándose a María o revelando el Corán a Muhammad, sino que la misma palabra es un ángel que se hace carne cuando hablamos, lo cual entronca de pleno con la ciencia de las letras (ʿilm al-ḥurūf), propia del sufismo, donde cada letra es considerada un ángel. El idioma de los ángeles también es sinónimo del célebre y misterioso «lenguaje de los pájaros», dominado por el profeta Salomón. Este idioma original, este lenguaje de los pájaros, es el que permite, según la tradición bíblica, que Adán asigne nombre a cada cosa y también el que lo lleva a entablar un fructífero diálogo con todo lo que le rodea, ya sea mineral, vegetal o animal. La nostalgia del Edén –escribe el poeta José Ángel Valente– es el deseo de reconstruir ese lenguaje primigenio en la situación de no-dualidad del paraíso, en el que las palabras eran cosas y las cosas palabras. Existen, según el islam, distintas categorías de ángeles, cumpliendo diferentes funciones, desde la Revelación, hasta cuidar de la lluvia, las plantas y otros seres y regir los movimientos planetarios o el desarrollo del feto, etcétera. A pesar de lo anterior, Ibn ʿArabī también nos dice que el ser humano perfecto (al-insān al-kāmil) tiene una posición preponderante sobre los ángeles, puesto que es acreedor de todos los nombres divinos, tanto los de rigor como los de misericordia, mientras que los ángeles tienen un predominio limitado sobre estos nombres. Es por eso que Dios ordena a los ángeles que se postren ante esa criatura paradójica y magnífica que es el ser humano primordial, quien a diferencia de ellos es un ser completo que puede mostrar una aproximación más integral a la naturaleza de la realidad.
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Annessi. Ibn ʻArabī, I ponenti delle stelle ed i levanti delle falci lunari dei segreti e delle scienze.
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2025) Marconi, Maurizio; Sin departamento asociado
A continuación se incluye los anexos al libro de El descenso de los astros, con referencias de esta obra en las Futūḥāt al-Makkiyya y otros textos de Ibn ʿArabī; un glosario que explica los términos del lenguaje técnico mencionados en el libro; un análisis sobre los dos Imames del Polo y el problema de sus nombres; representaciones gráficas de las nueve esferas; tabla resumida de los tres grados y de las nueve esferas y tabla resumida de las correspondencias de las ocho luces.
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Aspectos femeninos de la divinidad en la literatura mística de las tres culturas
(Universidad de Murcia, 2012) Molpeceres Arnáiz, Sara
En el año 2000 a. C. desaparece el culto de la gran diosa madre y surge en su lugar la religión de la divinidad masculina. Esto supone un importante cambio en la historia del pensamiento, ya que de una cosmovisión donde la vida era sagrada y existía un equilibrio entre los principios masculino y femenino, se pasa a otra donde un abismo separa a creador y criatura, y no hay lugar para la feminidad sagrada. El aspecto femenino de la divinidad es desterrado. No obstante, un ámbito en el que tiene lugar la recuperación de la dimensión femenina de lo sagrado es la mística, como veremos al analizar diferentes textos literarios pertenecientes a corrientes místicas de las Tres Culturas
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El Caballero del Verde Gabán y otros enigmas: el desdoblamiento imaginal de la realidad en El Quijote.
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2026) Beneito Arias, Pablo José; Traducción e Interpretación
Este artículo explora posibles relaciones alusivas entre algunos motivos y personajes literarios de El Quijote de Cervantes, más concretamente dos caballeros que aparecen en los capítulos XIV a XVII de la obra, y la enigmática figura de Jidr/Jadir, ‘el Verde’, representante por excelencia del directo conocimiento inspirado en el ámbito del sufismo islámico. Se propone en estas páginas que leer El Quijote a la luz del pensamiento relativo a la Imaginación creadora en Ibn ʿArabī de Murcia, recurriendo a perspectivas hermenéuticas afines a las del maestro sufí, puede resultar fructífero para profundizar en otras dimensiones del texto y propiciar una lectura que permita contemplar a Don Quijote como héroe imaginal.
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Conocer para trascender, morir para vivir. Una comparación entre la antropología filosófica de Muhammad Iqbal e Ibn ‘Arabī
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2023) Diego González, Antonio de
El periodo comprendido entre la publicación en 1915 de Asrar-i Khudi (Secretos del sí-mismo) y en 1930 de The Reconstruction of Religious Thought in Islam (La reconstrucción del pensamiento religioso en el islam) supone la consolidación de la filosofía del ḫūdī (sí-mismo) en el pensamiento del filósofo indio Muhammad Iqbal. Un proyecto filosófico para el mundo islámico contemporáneo que pretendía superar, desde la aceptación de la ciencia y algunos elementos de la filosofía occidental, las limitaciones de la tradición islámica y, sobre todo, del sufismo que el autor denomina panteísta. Entre los diálogos profundos que mantiene con la tradición, Iqbal realizó uno muy especial con Muḥyī l-Dīn Ibn ‘Arabī (1165-1240), uno de lo más notorios místicos y filósofos del islam. Un diálogo metahistórico, en forma de crítica, que nos invita a ver las convergencias y las divergencias en aspectos metafísicos y antropológicos de ambos autores. Y, posteriormente, un re-encuentro con el sufí andalusí en el uso del símbolo y en las experiencias teofánicas, especialmente, a raíz de su obra Javid Nama (El libro de la eternidad).
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Develación (kašf) y desprendimiento (taǧrīd): la función educativa del maestro (šayḫ) en el proceso de realización espiritual sufí.
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2022) Vandamme, Gregory
Resumen: Este artículo propone redefinir la noción sufí del maestro espiritual (šayḫ) en el contexto moderno contemporáneo, considerándolo como un “dispositivo” más que como un individuo. Esta perspectiva nos permite situar en el centro de la realidad del maestro los objetivos de develación (kašf) y desprendimiento (taǧrīd) que son centrales en el camino espiritual sufí. Por lo tanto, es particularmente relevante redefinir la función educativa del maestro en la diversidad de las configuraciones contemporáneas, reformulando los propósitos de su función y los principales desafíos de la educación espiritual de forma adaptable a todas las situaciones particulares.
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El tesoro de la misericordia.
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2025) Mora Zahonero, Fernando; Sin departamento asociado
Este artículo explora la misericordia divina (raḥma) en la obra de Ibn ʿArabī, centrándose en al-Raḥmān («el Todo-Misericordioso») y al-Raḥīm («el Compasivo»). Toda la creación emana y retorna a estos nombres, indicando que el devenir cósmico está siempre envuelto en la misericordia.Se distingue que Raḥmān es la matriz universal de existencia, abarcando a todos los seres, incluso con sufrimiento purificador. Raḥīm, en cambio, denota una misericordia pura reservada para quienes siguen preceptos éticos. La misericordia akbarí es ontológica, el don de la existencia misma. La misericordia de Allāh «lo abarca todo» (Corán 7:156), sin excluir el mal aparente; por tanto, ningún castigo, incluido el infernal, es eterno. El «Aliento del Todo-Misericordioso» (al-nafas al-raḥmānī) es el vehículo del verbo creador «¡Sé!», un movimiento de amor que da origen al cosmos. La ira divina (gaḍab) no es ordinaria, sino también objeto y origen de la misericordia, siendo un atributo provisional frente a la misericordia que se identifica con la existencia misma. Por último, Raḥmān opera en el Mundo de la Orden, otorgando existencia indiscriminadamente, mientras que Raḥīm lo hace en el Mundo de la Creación, recompensando la receptividad a la acción divina. La compasión divina es un don gratuito que abarca todo, y su comprensión libera de dudas y tristeza, sabiendo que la misericordia de Allāh es omnímoda.
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Entre a razão e a lei simbólica: rastros de Ibn Arabi.
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2018) Machado, Bia
Resumo: Apropriando-me de certas formulações de Derrida, procuro fazer ver como o pensamento de Ibn ʿArabī oferece um vasto campo para a abordagem de problemas contemporâneos. A impres-sionante riqueza com que o Sufismo trata, por exemplo, a ideia de “escrita” e suas várias concepções de linguagem, ou os desdobramentos da relação de profunda intimidade com a revelação corânica, na qual a responsabilidade do sujeito perante o Outro-em-cada-outro é quase esmagadora, fazem dessa via mística em geral, e de Ibn ʿArabī em particular, uma trajetória indispensável para o Pensamento atual.
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La escala espiritual en el Sufismo y en la obra de Wolfgang Laib
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2014) Gonzalo Carbó, Antoni; Sin departamento asociado
Una escalera de piedra por la que se asciende al monte Canigó. Pero la escalera no llega a la cima, tiene un fin: el resto de la montaña, hasta la cumbre, está cubierta de árboles verdes. La escalera desaparece en medio de la vegetación. Al final, en la hendidura de la montaña, hay una cueva, toda ella recubierta de cera de abejas. Esta intervención en el paisaje natural realizada por el artista alemán Wolfgang Laib y que lleva por título Chambre de cire pour la montagne (2000), expresa muy bien la idea del viaje iniciático. La piedra, el verdor del paisaje y la cera parecen convertirse aquí en tres materiales simbólicos que tienen una clara procedencia sufí. La asociación no es baladí: en el texto del catálogo aparece una cita del más grande de los poetas místicos persas, Ğalāl al-Dīn Rūmī, al que el artista admira y dedicó una de sus obras. El tema de la escala es recurrente en la obra de Laib. El artista ha confesado en numerosas ocasiones el sentido metafísico, espiritual, que envuelve su pensamiento y su obra. Así pues, la escala no es para él una mera construcción arquitectónica, sino un símbolo del viaje iniciático, del ascenso, de la progresión interior. Al igual que otros artistas contemporáneos como Constantin Brancusi o Anselm Kiefer, la escalera es una scala perfectionis, un medio por el que se asciende en el itinerarium in Deum.
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El intérprete de los deseos de Ibn ʿArabī y la vita nova de Dante Alighieri. Los conceptos compartidos de ausencia, memoria e indefinido.
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2018) Paredi, Riccardo
El presente artículo se propone comparar y llevar a dialogar El intérprete de los deseosde Ibn ʿArabī y la Vita Nova de Dante Alighieri bajo tres aspectos profundamente presentes a lo largo de los escritos: el concepto de Ausencia, de Memoria y de Indefinido. Según el presente análisis, la bús-queda de la Amada en las dos obras presupone la Ausencia y valora la Presencia como meta final del Amante; en segundo lugar, el vacío causado en la Memoria, por la ausencia de Niẓām y de Beatrice, se llena con evocaciones y recuerdos; finalmente, es el Indefinido espacio-temporal lo que permite a las dos obras de ser tan universales, sin otras referencias concretas que la Amada o, aún más, la búsqueda espiritual misma.
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Introduzione a Il libro dei giorni dell’opera di Muḥyiddīn Ibn al-ʿArabī.
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2026) Marconi, Maurizio; Sin departamento asociado
In questo breve trattato, che può essere considerato un commento al versetto: “Ogni giorno Egli è all’opera” (Cor. LV-29), Ibn ʿArabī spiega che i sette giorni della settimana, così come noi li viviamo quotidianamente, sono solo l’aspetto esteriore e sensibile dei veri giorni della settimana, cioè dei giorni delle opere divine. Ad ognuno di questi giorni corrisponde una sola opera divina ma nei giorni che noi conosciamo queste opere sono distribuite nelle 12 ore della notte e nelle 12 ore del dì secondo un preciso ordinamento che Ibn ʿArabī descrive dettagliatamente. Questo testo fa intravedere una concezione qualitativa del tempo ben diversa da quella quantitativa ed omogenea a cui siamo abituati, e mostra che il fondamento di ogni cosa esistente è nelle realtà divine.
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Introduzione. Ibn ʻArabī, I ponenti delle stelle ed i levanti delle falci lunari dei segreti e delle scienze.
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2025) Marconi, Maurizio; Sin departamento asociado
Algunos años después de redactar esta obra, cuya traducción íntegra se publica por primera vez, Ibn ʿArabī escribió sobre su contenido: «este es uno de los mejores consejos que puedo darte». El Libro del descenso de los astros es, en efecto, una aclaración del camino para llegar a Allah, pero esta aclaración tiene en cuenta los diferentes grados en los que se pueden encontrar aquellos que lo han emprendido o deseen emprenderlo. Por eso, la obra se articula en tres grados, a su vez subdivididos en tres esferas, cuyo contenido es tanto más profundo y críptico cuanto más elevado es el grado de aquel a quien se dirige.
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Una lectura de Ibn ‘Arabī a la luz de la teología de las religiones.
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2023) Flaquer, Jaime
Ibn ‘Arabī propone una religión universal que engloba a todas las religiones pero que se teofaniza de manera sintética en la Ley revelada a Muhammad. Por ello sigue inspirando hoy visiones abiertas de la religión. Este artículo pretende contribuir a los intentos de aplicación al islam de las categorías de la Teología de las religiones cristiana que distingue entre los autores exclusivistas, los inclusivistas y los pluralistas. Para ello, analizaremos los textos del maestro sufí sobre la unicidad de la religión, el carácter universal del concepto de «Realidad de Muhammad» y la inclusión en ella de todas las revelaciones, particularmente la cristiana.
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El lenguaje de lo oculto: una lectura fenomenológica de los cuentos El zahir y La escritura de Dios de Borges a la luz de la tradición mística del islam.
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2026) Álvarez Ríos, Ezequiel Sebastián; Sin departamento asociado
Este artículo propone una lectura conjunta de los cuentos El Zahir y La escritura de Dios de Jorge Luis Borges, a partir de categorías simbólicas del sufismo como ẓāhir (lo manifiesto), bāṭin (lo oculto), išāra (alusión simbólica), taǧallī (manifestación divina)y kašf (desvelamiento espiritual). A través de un análisis simbólico de ambos relatos, se sostiene que el primero describe una progresiva obsesión con lo visible, mientras que el segundo presenta la culminación de ese proceso en una visión reveladora. Esta estructura mística se pone en diálogo con la noción de hierofanía, desarrollada por Mircea Eliade, a fin de iluminar la dimensión fenomenológica de lo sagrado en la narrativa borgeana. Se propone así la construcción de un itinerario, donde la palabra y la imagen actúan como mediaciones hacia lo real. El análisis se apoya en fuentes clásicas del islam, como Ibn ʿArabī, al-Qušayrī y Farīd al-Dīn ʿAṭṭār, y en lecturas contemporáneas de la obra de Borges.
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Mi deuda mística con Ibn Arabi de Murcia
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2023) López Baralt, Luce
Este ensayo testimonial recoge las vivencias y/o estados místicos que la autora experimentó en el transcurso de sus años de estudio de la místicos cristianos, santa Teresa y san Juan, y sus paralelismos con el sufismo. Vivencias, que constrasta, asimismo, con las palabras de otros escritores y pensadores de diversos ámbitos.
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Naqsbandi e Malamati: una questione di metodo.
(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2021) Giordani, Demetrio
Tra le correnti più antiche della storia del Sufismo, i Malāmatiyya sono in particolare coloro che seguono “La Via del Biasimo” e che nel loro comportamento agiscono in modo da non lasciare nessuna traccia della propria attitudine spirituale tra la gente che li circonda. Secondo Abū ‘Abd al-Raḥmān Al-Sulamī essi erano un gruppo di asceti che vivevano nella città di Nīšāpūr alla fine del IX secolo: molti autori dicono che uno dei più importanti appartenenti a questa scuola fosse stato Bayazīd al-Bisṭāmī (m. 874). Nel XIII secolo i Ḫwājaġān, una corrente diffusa ampiamente nell’Asia centrale durante l’epoca del dominio dei mongoli Chagatay, praticavano una ritualità molto simile a quella dei Malāmatiyya di Nīšāpūr, basata sulla “menzione del Nome di Dio in segreto” (ḏikr-i ḫafī) e sulla “solitudine tra la folla” (ḫalwat dar anjoman). Due di questi Ḫwājaġān furono i maestri di Ḫwāja Bahā’uddīn Naqšband (m. 1389). I temi e la pratica della “Via del Biasimo” riappaiono nella tradizione naqšbandī e acquistano profondità e solidità dottrinale nell’opera di Šayḫ Aḥmad Sirhindī (m. 1625) il “Rinnovatore del secondo millennio” dell’Islām (muǧaddid-i alf-i ṯānī).