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Repositorio Institucional de la Universidad de Murcia

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    El alma es el espejo de la cara : de Kafka y el judaísmo
    (2016-01-27) Conchillo Martínez, Carlos A.; Sucasas Peón, Juan Alberto; Galindo Hervás, Alfonso; Departamento de Filosofía
    Se hace una lectura de la obra de Kafka resaltando sus dimensiones judías. Para ello se pondrán de manifiesto las similitudes de sus escritos con Don Quijote, un caballero unido a los libros, como el judaísmo. El estudio de los Aforismos estará basado, fundamentalmente, en la felix culpa, la separación del hombre respecto de la divinidad. Ha de estudiarse lo que significa la literalidad, tanto para la Cábala (Kafka la entiende históricamente pero con ojos del siglo XX) como en la obra del escritor, para quien el uso literal y el figurado es el mismo cuando la realidad no es independiente. Se tratará el tema del tiempo, congelado en su obra, lo cual hace que, como en el judaísmo, no se vea ni como algo lineal ni como algo circular. Se trata la figura del tzadik desde el convencimiento de que el hombre ha de vérselas con intermediarios, ya que la realidad en sí es inaccesible; ello explica la importancia de la figura del ayudante. Como piensa la Cábala, hemos de entender los descensos estudiando el fenómeno de la teúrgia, pues el único acceso a aquello de lo que todo depende ha de iniciarse abajo. Veremos que el humor es muy importante para Kafka, y para un pueblo, el judío, que ha de convivir cerca de la desgracia, y las contradicciones y paradojas que de ello se derivan. Trataremos la naturaleza individual del mesianismo, así como la importancia de los seres híbridos –para el escritor y para los judíos–, y las ausencias: la de tierra será capital. Veremos que el papel de las artimañas imposibilita interpretar a Kafka de una vez por todas. También se lo compara con el modo como Wittgenstein tiene de entender el lenguaje, la diferencia entre el decir y el mostrar, la intersubjetividad y la dimensión objetiva de las cosas. Se destaca la importancia que la mística judía tiene en virtud de las siguientes categorías: quijotismo, Dios, pecado, imaginación, interpretación, fundamento, legalidad y literalidad, humor, tiempo, intermediación, individualismo, lo mesiánico, lo híbrido, y el lenguaje. Es cierto que un conocimiento de las raíces judías de Kafka ayuda a comprender el universo de un gran escritor que tiene tanto que decir en relación a los problemas del siglo XX. Por consistir la tesis en la interpretación de un corpus literario paradójico, la metodología aplicable al trabajo doctoral ha de ser hermenéutica. De ahí se sigue una orientación metódica según la cual la atención a la literalidad de la producción kafkiana es estricta, revisando los principales hitos interpretativos de la literatura kafkiana, entre los que se encuentran autores como Brod, Blanchot, Arendt, Benjamin, Scholem, Calasso, Robert, Anders, Baioni, Citati, Hoffmann, Laenen, Wiesel, Elior, Mosès. Todo ello ha de articular una lectura de Kafka con el objetivo de estudiar la importancia de la tradición judía. Hay más de un Kafka en Kafka: la tesis asume ese axioma y, haciéndolo, reconoce por adelantado las limitaciones de su propio rendimiento exegético. La tesis concluye la importancia del judaísmo a la hora de acercarnos a las creaciones de Kafka, aun convencidos de que su auténtica vocación era la de escritor. Pretendemos exponer los rasgos comunes que hay entre lo que Kafka escribió y la imaginería judía, concluyendo que el tema central del trabajo tiene que ver con la centralidad del lenguaje, acaso la preocupación mayor del pensamiento contemporáneo. A reading of Kafka´s work is done highlighting his jewish dimensions. With this aim the similarities of his writings to Don Quijote, a knight very close to books, as it is the case with Judaism, will be revealed. The study of Aphorism will be basically founded on the felix culpa, the separation of man with respect to divinity, which justifies the existence of the former. The meaning of literality has to be studied not only for the Kabala (Kafka understands it historically, but with eyes of the xx century) but also in the writer´s work, for whom the literal and figurative sense is the same when reality is not independent. The subject of time will be dealt, frozen in his work, which makes that, as in Judaism, it is not seen neither as something lineal nor something circular. The figure of tzadik is dealt with from the conviction that man has to be in touch with intermediaries, as reality in itself is inaccessible; this explains the importance of the figure of the assistant. In the same same way as the Kabala thinks, we have to understand the descents studying the phenomenon of the teurgia, as the only access to that from which everything depends on has to begin from beneath. We will see that humours is very important to Kafka and to some people, the jews, that have to coexist with misfortune, and contradictions, and paradoxes that arise from them. We will also deal with the individual nature of mesianism, as well as with the importance of the hybrid beings –not only for the writer but also for the jews–, and the absences: the one of the land will be of a major importance. We will see that the role of the tricks will make it impossible to interpret Kafka once and for all. It is also compared to the way Wittgenstein has of understanding languaje, the difference between saying and showing, the intersubjectivity and the objective dimensions of things. The importance of the jewish mysticism is higlighted, by virtue of the following characteristics: quixotic nature, God, sin, imaginations, interpretation, fundamentals, legality and literality, humour, time, intermediation, individualism, the messianic, the hybrid, and the languaje. It is true that a knowledge of Kafka´s jewish roots helps to understand the universe of a great writer that has so much to say about the problems of the xx century. As the thesis consists in a paradoxical literary corpus, the methodology applicable to the doctoral work has to be hermeneutics. From this follows that a methodical orientation according to which the attention to the literality of the Kafkian production is strict, reviewing the main interpretative milestone of the Kafkian literature, among whom authors such as Brod, Blanchot, Arendt, Benjamin, Scholem, Calasso, Robert, Anders, Baioni, Citati, Hoffmann, Laenen, Wiesel, Elior, Mosès are included. All this has to draw together a reading of Kafka with the aim of studying the importance of the jewish tradition. There is more than one Kafka in Kafka: the thesis assumes that axiom and, in doing so, it acknowledges in advance the limitations of its own exegetical performance. The thesis concludes the importance of judaism when we come close to Kafka´s works, even though we are convinced that his real vocation was to became a writer. We are trying to put forward the common characteristics that exists between what Kafka wrote and the jewish imagery, to conclude that the central theme of this work is related to the centrality of languaje, perharps the major concern of contemporary thought.
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    El concepto de sûra : análisis diacrónico comparado de la terminología de la imagen en la lengua árabe y las escrituras islámicas
    (Universidad de Murcia, 2019-11-29) El Yaakoubi El Harchami, Narjiss; Beneito Arias, Pablo José; Escuela Internacional de Doctorado
    La cuestión de la imagen en el islam es un tema complejo a la par que muy interesante para investigar. Cada vez que se publican imágenes del profeta Muhammad se produce una situación que no pocas personas dentro del mundo musulmán viven como una provocación. Esta tesis acerca del concepto árabe ṣūra, traducido al castellano como imagen, forma o figura, trata de realizar un estudio de la terminología de la imagen en la lengua árabe y las escrituras islámicas, ofreciendo un análisis diacrónico comparado, con el cual intento contribuir a dar respuestas a la gran polémica que rodea la cuestión de la imagen en el islam. He de decir que esta tesis responde a un tratamiento metodológico interdisciplinar, cuyo objetivo no es el de analizar el término árabe ṣūra desde el punto de vista de la historia del arte, sino abordar una visión diacrónica comparada y hermenéutica, lo que permitirá reconstruir el contexto lingüístico, histórico y cultural, para que, en última instancia, se puede establecer la etimología del término y su relación con otros campos semánticos a los que ha estado vinculado. Es por tanto un cuestionamiento sobre la relación entre ṣūra, creación y el campo semántico de la idolatría que se ha construido dentro de los textos proféticos. La primera parte de la tesis se ha centrado, en primer lugar, en estudiar las acepciones de la raíz ṣ-w-r en la poesía preislámica, ya que son los únicos textos que trasmiten la tradición literaria antes de que la llegada del islam introdujese nuevos conceptos. Y en segundo lugar he estudiado, por una parte los términos relacionados con la imagen en los diccionarios de la lengua árabe registrados entre los siglos VII y XVIII d. C. y por otra parte, me he ocupado de los términos hebraicos relacionados con la imagen. De este modo, y a través de la analogía realizada entre el término ṣūra y su terminología dentro de la lengua árabe, y entre esta y la lengua hebraica, he podido establecer el sentido original del término en el árabe y la evolución que ha conocido. La segunda parte de la tesis tiene el objetivo de verificar los nuevos sentidos que el término ṣūra ha ido adoptando en las escrituras islámicas. Partiendo de los comentaristas de diferentes escuelas jurídicas he podido detectar más de cerca las diferencias del uso que en el Corán se da al término ṣūra (inclinación, aspecto exterior), llegando a la conclusión de que el Corán no ha incluido el término ṣūra dentro del campo semántico de la idolatría, lo que explica la ausencia de la cuestión de la imagen en el Corán. Por lo tanto, la escena cambia con los textos del hadiz, que es donde se ha originado principalmente la polémica de la imagen, ya que es dentro de los textos proféticos y la jurisprudencia islámica, donde el término ṣūra significa representación de seres vivos, estatuas, ídolo, cabeza, etc. El cambio que ha conocido el término entre el uso lingüístico, coránico, el hadiz y la jurisprudencia, me ha llevado a preguntarme sobre el origen de los sentidos negativos recogidos tanto en el hadiz como en la jurisprudencia islámica. La respuesta ha llegado tras establecer una influencia de las significaciones de los términos de la imagen en el judaísmo, en los hadices y en la jurisprudencia islámica; abriéndose también a otras teorías que explican la postura del islam y su carácter anicónico. Y por fin, he medido el impacto de las significaciones del hadiz y la jurisprudencia islámica en la sociedad arabo-musulmana contemporánea, que vive con gran contradicción entre la multiplicidad de la imagen y el discurso radical predominante, aunque no es menos cierto, que por motivos políticos, sociales y económicos, se ve cada vez menos potente. He llegado a comprobar que dichos sentidos negativos están todavía presentes sobre todo cuando se trata de la representación del profeta Muhammad, como es el caso de la película de Majid Majidi. Los nuevos tipos y sentidos de imagen, como la fotografía se llamaron también ṣūra, y fueron sometidos a las mismas interpretaciones que una pintura o escultura, sin hacer distinción entre ellos. El concepto de ṣūra en la sociedad contemporánea sigue siendo una cuestión religiosa y todavía adopta sentidos como estatua e ídolo, significaciones que llegaron más tarde con la tradición profética. Así que el Corán no da a los términos de la raíz ṣ-w-r los sentidos de la idolatría, y la noción de imagen como representación de seres vivos es en él inexistente.
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    El corista de “Engraterra ”: ¿San Guillermo de Norwich, San Hugo de Lincoln o Santo Dominguito de Val de Zaragoza?
    (Murcia : Universidad, Departamento de Historia de España, 2008) Espí Forcén, Carlos
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    Escuchar a Heidegger hoy: la cuestión judía, la cuestión griega y la revolución espiritual del futuro anterior
    (Murcia : Ateneo de Estudios Políticos (ACEP), 2020) Oñate y Zubía, Teresa
    El presente escrito pretende pensar críticamente la sobredeterminación de nuestra epocalidad que podríamos nombrar inicialmente como capitalismo il-imitado de consumo de base financiera y belicista. Interpretaremos para ello algunos textos especialmente difíciles de Martin Heidegger, Aristóteles y los pensadores “presocráticos”. Voy a dividir esta contribución en tres secciones que recogen ámbitos de investigación diversos. En primer lugar la “Cuestión Judía” en el pensamiento de Martin Heidegger, repropuesta críticamente ahora por la publicación de sus Cuadernos Negros. El segundo asunto será la “Cuestión Griega”, una dimensión a la cual me parece necesario todavía volver. A la tercera cuestión la he llamado “el Retorno al Futuro Anterior” —de otro modo no sería un retorno—, allí donde interpreto (en ese tránsito) que justamente nos hallamos nosotras y nosotros, los filósofos/as críticos del siglo XXI, en un ahí en devenir sincrónico del ser donde se abren espacios de articulación de los posibles no dados (o no recibidos).
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    El espejo invertido de la asimilación. Judaísmo, emancipación e identidad negativa
    (2022) Fernández López, José Antonio; Filosofía
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    Herederos de la culpa : antijudaísmo en la cultura visual hispánica de la Baja Edad Media / Carlos Espí Forcén; directores, Alejandro García Avilés, Noelia García Pérez.
    (Murcia : Universidad de Murcia, Departamento de Historia del Arte,, 2008) Espí Forcén, Carlos
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    Marruecos / Marrakech, tierra de acogida en los textos latinos de controversia islamo-judeo-cristiana
    (Murcia, Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones, 2011) Martínez Gázquez, José
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    La Merkabá : el misterio del nombre de Dios
    (Universidad de Murcia, 2018-03-21) Sabán Cuño, Mario Javier; Pérez Andreo, Bernardo; Facultad de Letras
    La tesis “La Merkaba: el misterio del Nombre de Dios” trata de uno de los asuntos de mayor complejidad dentro de la teología del judaísmo, el de la naturaleza de Dios. A lo largo de los siglos el Dios de Israel se fue transformando de ese Dios antropomórfico a un Dios infinito e invisible. Esto constituye una gran contradicción debido a que en algún momento de la historia judía se llegó a la conclusión de la existencia de los dos dioses, el Dios mayor o Infinito y el Dios menor. En este marco binitario nació luego el cristianismo. El Dios mayor o Infinito no aparece en el texto literal de la Torá y los cabalistas lo situaron fuera del mismo en el mundo de la Alef, antes del comienzo del primer versículo bíblico. Así el Dios de la Torá fue siempre para los cabalistas el Dios menor o el Dios de la Merkabá que era completamente antropomórfico y que se encuentra dentro del universo espacio-temporal de la creación (Briá) La propuesta de este trabajo doctoral es explicar las contradicciones teológicas del judaísmo en relación al tema mesiánico, porque el asunto mesiánico fue mezclado deliberadamente por los fariseos para ocultar los antropomorfismos del Dios de la Merkaba. Para el fariseísmo, el Mesías y el Dios de la Merkabá en realidad son el mismo personaje. Esto no fue así cuando nació la idea del Mesías. El Mesías tenía una función completamente política de redención nacional del pueblo de Israel. Sin embargo, los fariseos desplazaron la idea del Mesías para ocultar al Dios de la Merkabá, y por lo tanto, realzaron la figura del Dios infinito e invisible. El Dios de Israel del texto literal es el Dios antropomórfico de la Merkabá, y no puede ser considerado como el Mesías como luego lo mezclaron los fariseos. Sin embargo, durante los últimos dos mil años los rabinos y sobretodo los filósofos judíos tomaron el camino de la divinización del Infinito con el nombre del Ein Sof. La tesis que presentó ante la Universidad de Murcia demuestra que el Dios de Israel sigue siendo el antropomórfico Dios de la Merkabá, y que probablemente su estrategia de ocultamiento (con la prohibición de las imágenes) fue indudablemente para alcanzar la abstracción del Infinito. El Infinito no puede ser considerado como Dios dado que Dios es un concepto limitado y a Dios no se le puede limitar, pero el Dios de Israel que se encuentra en el texto de la Torá es indudablemente antropomórfico y posee serias limitaciones. Sin embargo, podemos demostrar que la transmisión de la realidad de la energía infinita (Ein Sof) fue el verdadero mensaje del Dios literal de la Torá: el Dios de la Merkabá. The thesis "The Merkabah: the mystery of the Name of God" deals with one of the most complex issues within Jewish theology, that of the nature of God. Throughout the centuries the God of Israel began to mutate from an anthropomorphic God into an infinite and invisible God. This constitutes a great contradiction because at some point in Jewish history one came to the conclusion of the existence of both gods, the greater God or infinite God and the lesser God. Within this binitarian framework, Christianity was born. The greater God or infinite God does not appear in the literal text of the Torah and Kabbalists placed it outside of it in the world of Aleph, before the beginning of the first biblical verse. Thus the God of the Torah was always for Kabbalists the lesser God or the God of the Merkabah who was completely anthropomorphic and who is within the space-time universe of creation (Briyah) The proposal of this doctoral work is to explain the theological contradictions of Judaism in relation to the messianic theme, because the messianic issue was deliberately confused by the Pharisees to hide the anthropomorphisms of the God of Merkabah. For Pharisaism, the Messiah and the God of the Merkabah are really the same character. This was not the case when the idea of the Messiah was born. The Messiah had a completely political function of national redemption for the people of Israel. However, the Pharisees displaced the idea of the Messiah to hide the God of the Merkabah, and by so doing, enhanced the figure of the infinite and invisible God. The God of Israel of the literal text is the anthropomorphic God of the Merkabah, and can not be considered as the Messiah as the Pharisees later confused it. However, during the last two thousand years rabbis and above all Jewish philosophers have taken the path of the divinization of the infinite God with the name of Ein Sof. The thesis that I am presenting before the University of Murcia shows that the God of Israel is still the anthropomorphic God of the Merkabah, and that in all likelihood the strategy of concealment (with the prohibition of the images) adopted was undoubtedly adopted to achieve the abstraction of the Infinite. The Infinite can not be considered as God since God is a limited concept and God can not be limited, but the God of Israel found in the text of the Torah is undoubtedly anthropomorphic and has serious limitations. However, we can show that the transmission of the reality of the infinite energy (Ein Sof) was the true message of the literal God of the Torah: the God of the Merkabah.
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    Necesidad y rechazo del otro. Situación de judíos y conversos en el reino castellano durante los siglos XIV y XV
    (Universidad de Murcia, CEPOAT, 2023) Garre Iniesta, Lydia
    La comunidad judía castellana de las centurias bajomedievales es un objeto de estudio que puede abordarse desde múltiples perspectivas, ya sea desde las acusaciones hacia esta con motivo de la peste, la necesidad de dinero de los monarcas o el desprecio de los deudores cristianos hacia los prestamistas hebreos. Los sucesos de finales del siglo XIV constituyen el culmen de una violencia ya existente y el umbral de lo que acontecería en las postrimerías del siglo siguiente, momento final de una otredad difícil que tampoco los conversos fueron capaces de vadear.
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    Reseña: Cantera Montenegro, E.: "Aspectos de la vida cotidiana de los judíos en la España Medieval", Madrid, UNED, 1998, 247 págs. ISBN: 84-362-3812-5.
    (Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones, 1998) García, Pedro J.
    En esta obra monográfica el profesor Enrique Cantera Montenegro, titular de Historia Medieval en la Universidad Nacional de Educación a Distancia, nos presenta de forma clara y concisa un estudio socio-cultural de la minoría étnico-religiosa judía en la España Medieval.
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    La temporalidad del lenguaje de la herejía. El caso de la construcción de la herejía judaizante en el ocaso de la Edad Media
    (Murcia, Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones; Madrid, Sociedad Española de Estudios Medievales, 2012) Cavallero, Constanza
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    Los terapeutas y los esenios : dos comunidades ascéticas judías de la antigüedad.
    (Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones, 2023) Cardoso Bueno, Diego Andrés
    En este artículo intentamos acercarnos a la realidad de dos corrientes ascéticas judías, los esenios y los terapeutas de Alejandría, que florecieron durante la época herodiana, en las postrimerías del periodo del Segundo Templo, tanto en tierras palestinas como en la Diáspora. Queremos comprobar sus similitudes y sus diferencias así como las características más sobresalientes de ambas, teniendo presente que bajo nuestro criterio son dos realidades relacionadas pero distintas, aunque a veces algunos investigadores las han querido identificar. Los textos de la Antigüedad que nos transmiten noticias de los esenios se deben fundamentalmente a Filón de Alejandría, Flavio Josefo, Plinio el Viejo, Nicolás de Damasco y Dión Crisóstomo. De los terapeutas solo tenemos el testimonio de Filón en su tratado De vita contemplativa, y de autores posteriores como Eusebio de Cesarea o San Jerónimo (Jer. De vir illus. 11; Eus. HE. 2. 17, 1-24), que se basan para elaborar sus escritos en los propios textos del filósofo judeo-alejandrino. El ascetismo judío de estos momentos, además de su relevancia per se, conserva una especial significación porque de algún modo está en el origen del monaquismo cristiano posterior.
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    Truenos sobre Europa (Nota crítica sobre INSAUSTI, Gabriel (2022). Pasos en el atrio: Kafka, Roth y Buber. Sevilla: Thémata)
    (Universidad de Murcia. Servicio de Publicaciones, ) De Navascués, Nicolás
    ¿Qué confluencias se dieron entre las obras de dos literatos como Kafka y Roth? ¿Es posible descubrir una raíz oculta de corte hasídico, a partir de la renovación espiritual que Buber llevó a cabo, en la obra de aquellos dos grandes escritores? ¿Cómo hacer dialogar a la filosofía y la literatura desde los problemas que el pensamiento judío finisecular tuvo que enfrentar? De estos problemas se ocupa el último libro de Gabriel Insausti, que desde prismas muy diferentes pero con un fuerte componente filosófico nos pone ante el problema fundamental de la existencia judía y la experiencia de la extranjería en los albores del corto siglo XX.
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    Voces del más allá, enunciados del más acá: la religiosidad popular y el discurso acerca de una santa judía
    (Murcia: Universidad de Murcia, Editum, 2015) Cohen de Chervonagura, Elisa
    El Noroeste argentino es una región atravesada por numerosas prácticas de santidad popular que por lo general, se basan en la vida y milagros de quien sobresalió en la sociedad por su trayectoria, origen o trágico final. Si bien es común que estas devociones se inspiren en el culto católico, hemos registrado en Tucumán la existencia de un caso especial y excepcional dentro de la tradición judaica que es el culto a una santa judía. Cabe recordar que Bajtín, ya consideraba la hibridación como un procedimiento intencional en el cual se insertaban dos lenguajes sociales porque dos conciencias lingüísticas diferentes pasaban a dialogar. Entonces, justamente por eso, el caso que estudiamos pasa a ser un marco muy rico de discursos en conflicto y posteriores acuerdos que conforman una zona que García Canclini (1990) caracterizaba como propias de la interculturalidad latinoamericana. Así, desde el estudio del discurso intentamos develar cuál es su significación tanto para los devotos que acuden a su tumba a pedir favores como para los escépticos, profundizando cómo este proceso de construcción de sentidos aparece muy influido por determinados contextos de uso.

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