Browsing by Subject "Ibn al-Arabi, Muhyi-l-Din"
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- PublicationOpen AccessA fragância plural do sufismo: IbnʿArabī e a abertura interreligiosa(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2015) Teixeira, Faustino Luiz CoutoO sufismo é o nome mais recorrente para designar a experiência mística do islã, traduzindo uma “dimensão interior” muitas vezes desconhecida ou desapercebida da tradição islâmica. O sufismo (taṣawwuf) remonta às origens do islã, e durante todo o seu desenvolvimento esteve radicalmente ligado às referências canônicas dessa tradição religiosa, em particular ao livro do Alcorão e ao profeta Muhammad. Não se descarta, é verdade, todo o processo de hibridação que enriqueceu o vocabulário místico do islã, mas o núcleo do sufismo guarda uma singularidade original, pontuada pelo referencial corânico. A mística dos sufis vem marcaa por um essencial traço muçulmano: “todas as suas doutrinas, gestos, usos e práticas baseiam-se sobre uma particular interpretação do Alcorão e da tradição profética”. Há na tradição mística sufi uma predileção pela interioridade, pela contemplação e o crescimento espiritual. Prevalece o toque singular do esoterismo e não do exoterismo, entendido como exterioridade da fé e apego ao seu legalismo. A linguagem das alusões ganha ali um destaque particular:“Enquanto o exotérico segue somente a rota conhecida, traçada no mapa, o iniciado explora, além disso, a dimensão da experiência interna e, em sua peregrinação pela senda do conhecimento, rastreia os atalhos da inspiração, seguindo os indícios que encontra em seu passo, sem se deter mais do que o necessário nas sucessivas pousadas e paisagens que, como degraus de sua ascensão, vai deixando para tráso. Há no plano teológico, uma ênfase na misericórdia, gentileza e beleza de Deus, que atuam como forças muito mais fundamentais do que os traços de sua majestade, severidade ou cólera. As diversas narrativas sufis indicam que a maior proximidade ao mundo espiritual faculta a percepção cristalina da gratuidade e misericórdia de Deus, que escapam ao olhar rasteiro de quem se fixa no domínio das coisas superficiais. Na medida em que se avança na interiorização, percebe-se com nitidez o fluir incessante da misericórdia de Deus que abraça todas as coisas.
- PublicationOpen AccessEl corazón reflexivo, intérprete del Libro de la existencia(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2015) González Costa, AminaNi Mis cielos, ni Mi tierra pueden contenerme, pero sí Me contiene el corazón de Mi siervo creyente" (hadiz qudsī) Es imposible comprender el universo de la espiritualidad islámica y su cosmovisión sin tener en cuenta su fuente: el Corán, y en especial determinados pasajes y temas coránicos a los que recurrieron los comentaristas sufíes en busca de la Verdad profunda que subyace en sus significados. Tanto es así que el maestro oriental al-Tustarī (m. 283/896), cuyas enseñanzas fueron motivo de inspiración para los grandes maestros sufíes de al-Andalus, nos dice: «Toda experiencia extática o todo hallazgo espiritual (wağd) que no validen el Libro o la Sunna carece de valor». Desde esta epistemología, cualquier pensamiento o experiencia que no tenga fundamento escriturario, no es un conocimiento verdadero y no conviene prestarle atención, ya que es una ilusión privada de fundamento existencial. En el caso de al-Andalus, la hermenéutica espiritual coránica tuvo un desarrollo especial, original y significativo dentro de la exégesis coránica del mundo islámico, gracias a las grandes aportaciones de algunos maestros sufíes como Ibn ʿArabī e Ibn Barrağān, entre otros. Ellos sostienen que la inspiración divina revela los secretos espirituales que residen en el Corán al gnóstico (ʿārif) y al lector que “reflexiona” sin necesidad de ningún otro intermediario que no sea la palabra divina, pues con sólo esa base es suficiente para que se manifiesten todos los significados, ocultos y manifiestos, en el corazón, receptáculo sutil de la Palabra divina.
- PublicationOpen AccessGestación de la razón inspirada: agnosia infinita(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2015) Piñas Saura, María del CarmenIbn ʿArabī y María Zambrano hacen aparecer lo que quieren decir en el horizonte de nuestra conciencia sugiriendo, llamando nuestra atención hacia un lugar de resonancia poética que es receptáculo profundo donde la palabra como semilla comienza a germinar. En Zambrano este proceso se intensifica a raíz de su experiencia abisal; experiencia mística, su vivencia de la guerra civil. Al respecto, las palabras del maestro Agustín Andreu: “Ortega dedica la vida a aclarar la circunstancia, Machado entrega la vida a la circunstancia. Zambrano se come la vida y la circunstancia”.
- PublicationOpen AccessIbn Arabi : una teoría sobre fisiognomía en la Edad Media(2015-01-19) Castiñeyra Fernández, Patricia
- PublicationOpen AccessIbnʿArabī: el viaje exterior y el viaje interior(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2014) Mora Zahonero, Fernando; Sin departamento asociadoMurciano de nacimiento y sevillano de adopción -puesto que en esta última ciudad vivió desde los siete años hasta que abandonó, a la edad de treinta y seis, definitivamente al- Ándalus-, Muḥammad ibn ʿAlī ibn al-ʿArabī al-Ṭāʾī al-Ḥātimī, también conocido como al-Šayḫ al-Akbar («El más grande maestro») y Muḥyiddīn («Vivificador de la religión»), vino al mundo el 17 de Ramadán del año 560 de la era islámica, correspondiente al 28 de julio del año 1165 de la cristiana. Siempre firmaba sus obras con el sobrenombre de «el Andalusí», poniendo de relieve el profundo respeto que le producía su ascendencia cultural. El motivo de su temprano traslado a Sevilla fue que el padre comenzó a trabajar en la administración del floreciente régimen almohade que, por aquel entonces, gobernaba buena parte de al-Ándalus y del norte de África. Es precisamente el año del traslado a Sevilla de la familia de Ibn ʿArabī (es decir, el 568/1172), el elegido por el sultán almohade Abū Yaʿqūb Yūsuf para convertir a la ciudad hispalense en capital de su imperio.
- PublicationOpen AccessIbnʿArabī: Il Libro della Verità (Kitāb al-Ḥaqq) / traduzione e note Maurizio Marconi(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2015) Marconi, Maurizio; Sin departamento asociado.Questo breve trattato di IbnʿArabī non è mai stato pubblicato a stampa ed esiste solo in forma manuscritta. ʿUṯmānYaḥyā nel Répertoire Général (RG) della Histoire et classification de l'oeuvre d'Ibn ʿArabī, Damasco, 1964, elenca 35 manoscritti di quest'opera (RG. 219). La traduzione è stata fatta su due manoscritti conservati nelle biblioteche di Istanbul, il Sehit Ali 2813 ed il Bayazid 3750. Il primo, che “ʿUṯmān Yaḥyā descrive come autografo, è stato in realtà redatto da Ayyūb ibn Badr al-Maqqarī, nell'anno 621 dall'Egira, e contiene un certificato di ascolto (samāʿ) che inizia come segue: “Lo ha copiato Ayyūb ibn Badr per se stesso, in presenza del suo autore, nella Grande Moschea di Damasco) nella seconda decade del mese di Ramadan, mentre egli, Allah sia soddisfatto di lui, era in ritiro spirituale. Ed ho anche letto questo libro, il Libro della Verità, al suo autore, il signore, il Maestro, l’Imām, il sapiente, [...] ibn al-ʿArabī aṭ-Ṭāʾī al-Ḥātimī (...”. Il secondo è stato redatto nell'anno 782 dall'Egira.
- PublicationOpen Access"Life is a dream": Ibn ‘Arabī on the Mysteries of Divine(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2015) Morris, James W.We are the bees of the invisible. Lovesick, we forage for the honey of the visible, to store it in the great golden hive of the Invisible. Rainer Maria Rilke For Ibn ‘Arabī, as for Plato and Dante (or Calderon), all of earthly life and existence is essentially a divine Dream:” a singular, ongoing, timelessly interpenetrating, profoundly meaningful and ultimately transformative cinematic drama that cosmic “Play” and universal shadow-theater whose personal meanings and mysteries each of us must gradually discover through all our hastily improvised roles as audience, author, reader, performer, and even critic. This essay, centering on key passages translated for the first time from the concluding volume of our Murcian master's immense book of Meccan Illuminations, highlights some of the key elements of the universal process of spiritual realization within which each human being gradually moves from the perception of this unfolding shadow-play in sharply limited worldly terms toward the deepening recognition of its aim and fulfillment as a shared, never-ending adventure of divine-human discovery. In order to provide a basic metaphysical framework for these more focused and practical insights, I have begun here with a few more familiar selections from Ibn ‘Arabī 's earlier foundational chapter (63) devoted to outlining our human relation to this entire Play of our earthly (and posthumous spiritual) existence conceived as a cosmic divine "Imagining” (ḫayāl) within which we and our familiar worlds are both the dreamed and yet also in so many shifting ways active dreamers. Given the larger film festival context of this conference, I had originally hoped to draw out more explicit connections at each stage between Ibn ‘Arabī's teachings and observations and particular cinematic illustrations fitting each of these short passages. However, given both the greater time that would require and the need to clearly explain each of the chosen examples we might take up, I must ask each of you instead, as we proceed, simply to notice the pertinent illustrations that will inevitably come to mind.
- PublicationOpen AccessMaría Zambrano e Ibn ʿArabī: la confluencia entre dos mares y el Dios compadeciente(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2015) Moreno Sanz, Jesús; Sin departamento asociado.He de advertir que esta conferencia no fue leída sino pronunciada oralmente en su integridad, a excepción de las citas que se hicieron. Por lo tanto, el texto que aquí se ofrece es un intento, llevado a cabo con posterioridad, de recomponer por escrito lo que en el III Simposio Internacional Ibn ʿArabī de Murcia de 2014, homenaje a María Zambrano, traté de exponer con la mayor viveza expresiva que me fue asequible, y en todo momento tratando de comunicarme lo más directamente posible con el público, y por lo tanto estando muy atento a sus variadas y singulares formas de expresividad corporal, a sus silencios, risas, miradas aprobatorias, perplejas o críticas. Apelé allí a textos del Fedro y de la Carta VII de Platón a favor de la oralidad y la expresividad corporal, y a su rayo o fulgor del pensamiento que puede surgir entre el que habla y sus interlocutores, y también a la cierta danza del pensamiento que atraviesan las “revelaciones” tanto de Ibn ʿArabī como de María Zambrano, y que necesariamente llevan a las raíces más respiratorias y de los centros más sutiles del cuerpo; en suma, a la escucha de una recóndita palabra que se sostiene en la música, la sama de los sufíes, la pura vibración de cuanto existe, o la “música callada” y la “soledad sonora” de san Juan de la Cruz, o dicho con la propia Zambrano: “La música sostiene sobre el abismo a la palabra”. Si algo pudo tener de “concierto” espiritual aquella sesión, gracias sobre todo a la generosa, y sentí que en algunos momentos gozosa, atención del público a mis pobres esfuerzos por revitalizar la palabra, eso no lo puedo transcribir en este texto, necesariamente lineal e incapaz de reflejar los sobresaltos, respiraciones, algunos rayitos de luz, silencios, o posiblemente también dudas, perplejidades, o incluso algunas reprobaciones que creí percibir; aunque, en general, sentí que entre todos habíamos logrado acercarnos un tanto al verdor y a la gran esperanza del pensamiento que germina en la relación de Zambrano con Ibn ʿArabī, acogiéndome a los versos que cité de san Juan de la Cruz (Romance “Otro del mismo que va por super flumina Babilonis”): “Y colgué en los verdes sauces/la música que llevaba,/poniéndolo en la esperanza,/de aquello que en ti esperaba”.
- PublicationOpen AccessEl mundo como maestro: la santidad natural de los seres(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2015) Mora Zahonero, FernandoIbn ʿArabī nos transmite, en muchos de sus escritos, la imagen de un universo dotado de vida, inteligencia y lenguaje y, en virtud de la percepción de las teofanías o manifestaciones divinas, de que disfrutan buena parte de sus moradores, imbuido en su conjunto de un estado de santidad natural. Tanto los seres animados como los aparentemente inanimados, tanto piedras y flores como animales e incluso nuestros sentidos, miembros y órganos corporales, todo se halla, según declara el Corán y según el propio testimonio del gran maestro murciano y de otros sabios como él, traspasado por la vida, la conciencia, la palabra y la alabanza. Al-Gazālī, por ejemplo, señala que «la tierra está viva y posee un lenguaje». Es esta una visión del mundo que, si bien puede resonar con otras concepciones ancestrales (como la creencia chamánica de los pueblos aborígenes de que todas las cosas están habitadas por espíritus o incluso los objetos animados y los animales parlantes de la literatura fantástica), se articula, en el caso del islam en general y de Ibn ʿArabī en particular, en torno a la noción central de adoración a Allāh. En concreto, la inteligencia de los animales es objeto de abundantes alusiones en el libro sagrado. Es un cuervo, por ejemplo, el que enseña a Caín el modo de inhumara su hermano (5:31), instruyéndole así sobre una de las ramas de la ley religiosa (šarīʿa), que en principio tan sólo los enviados están capacitados para transmitir. Se afirma de las abejas que han sido inspiradas por Dios para establecer sus moradas en montañas, árboles y habitaciones humanas (16:68-69). Por su parte, las aves e incluso las montañas participan, sujetas por la orden de Allāh, de las alabanzas del canto del rey David (21:79; 34:10; 38:17-19). Y se dice del rey Salomón que conoce el lenguaje de los pájaros (27:16), añadiendo también que su ejército está formado por genios, hombres y aves (21:17). En aleyas posteriores, Salomón entabla diálogo con una hormiga (21:18-19) y parlamenta asimismo con la abubilla, que le trae noticias de la reina de Saba (21:20 y sig.). Varias son las tradiciones que atribuyen al Profeta la percepción de este proceso de comunicación universal e incluso un diálogo fluido con diversos tipos de objetos, plantas y animales.
- PublicationOpen Access"La vida es sueño": los misterios del cine divino en Ibn ‘Arabī(Universidad de Murcia, Servicio de Publicaciones., 2015) Morris, James W.Somos las abejas de lo invisible. Locos de amor, buscamos la miel de lo visible, para almacenarla en la gran colmena de lo Invisible. Rainer Maria Rilke Para Ibn ‘Arabī, como para Platón y Dante (o Calderón), la vida terrenal y la existencia son esencialmente un sueño divino”: un drama cinematográfico singular, constante, eternamente compenetrador, profundamente significativo y, en última instancia, transformador. Esa “obra de teatro” cósmica, ese espectáculo de teatro de sombras cuyos significados y misterios debe descubrir gradualmente cada uno de nosotros a través de todos nuestros papeles, improvisados de forma apresurada, como público, autor, lector, actor e incluso crítico. Este artículo se centra en varios pasajes clave traducidos por primera vez, procedentes del último volumen de Las iluminaciones de La Meca, la inmensa obra del maestro murciano. Es nuestra intención subrayar algunos de los elementos clave del proceso universal de realización espiritual, dentro del cual cada ser humano evoluciona de forma gradual desde la percepción de esta obra de teatro de sombras que tiene lugar en términos mundanos rigurosamente limitados, hasta el reconocimiento cada vez más profundo de su intención y realización, como una aventura compartida y sin fin de descubrimiento divino-humano. Con el fin de proporcionar un marco metafísico básico para estas ideas, de una forma más aguda y práctica, he comenzado aquí con una selección de fragmentos, más conocidos, del capítulo fundacional (63), dedicado a resumir nuestra relación humana con esta obra de teatro que es nuestra existencia (terrenal y póstuma), concebida como un cósmico “Imaginar” (ḫayāl) divino, dentro del cual nosotros y nuestros mundos familiares somos el objeto soñado, pero también de numerosas y variadas formas soñadores activos. Dado el contexto más amplio en el que tiene lugar esta contribución, es decir, el de un festival de cine, mi intención original era la de exponer las conexiones más evidentes entre las enseñanzas y observaciones de Ibn ‘Arabī y determinados ejemplos cinematográficos que pudieran ilustrar esos cortos pasajes. Sin embargo, a causa, por un lado, del tiempo que esto requeriría, y por otro, de la necesidad de explicar claramente cada uno de los ejemplos escogidos, debo pedirles que simplemente consideren los pertinentes ejemplos que inevitablemente nos vendrán a la cabeza.